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《红楼梦》与东方哲学

工夫:2013-07-08 07:06
  作者:刘再复
  
  (一)雅典与耶路撒冷
  
  无论是报告《红楼梦》文学,照旧报告《红楼梦》哲学,我都运用一种有别于考据与论证即实证的办法,这便是“悟证”的办法。悟的思想方法被禅宗特殊是被慧能推向了极致,最初从办法论变为本体论,判定“悟即佛”。但我是学人,不是和尚,依然把悟作为办法,而且把它看做是不只属于禅宗、并且也属于庄子、乃至是属于中国哲学的有别于逻辑论证的一种广泛性办法,这便是直觉、直观的办法。这种办法没有思辨进程,即无须“证”。但为理解说与报告,也为了把宗教性之悟与学感性之悟区离开来,我便运用“悟证”一词(正如宗教与宗讲授差别,宗教只讲信奉与情绪,悟即可以,而宗讲授则要有所证),“悟证”也可以称作直证,即无须逻辑中介的间接掌握;论证也可以称作曲证,即需求逻辑思辨这一中介的直接掌握。关于这两种差别“证”的办法,贺麟老师讲得非常清晰。他说:证明也有两个意义:第一,间接的证明,第二,直接的证明。间接的证明由体验去证明,如求仁得仁,知天即天知,见道即道之盲目。直接的证明,是明智的证明,也是内在的证明,由条件推结论,由因证果。间接的证明又名后天证明,直接的证明是后天的证明。黑格尔指出总体的推论是间接证明,方式的证明是直接证明。间接证明在某种意义下不是推论,也不是证明,而是一种直觉或体验。直证天主,直证本体都是超明智的。康德支持用方式的直接的办法证明天主存在,由于他以为天主存在的题目非明智的而是信奉的题目。①直证与曲证,实证与悟证的区分,面前是两大知识范例、两大真理体系的区分,即真实性真理体系与开辟性真理体系的区分,也是希腊感性肉体和希伯来神性肉体的区分,雅典知识范例与耶路撒冷知识范例之分。文学更靠近宗教,它诉诸信奉与情绪,而不是诉诸明智与感性。它差别于迷信,出现的不是真实性真理,而是启示性真理。因而,它对真理的掌握方法乃是本体性的间接掌握,也便是直证、悟证,而不曲直证、实证。
  
  说“悟证”秘诀属于对开辟性真理的掌握,属于相似直证天主的本体性证明,属于耶路撒冷的知识范例,只是说《红楼梦》的哲学方法和我的阅读方法属于耶路撒冷,并不是说《红楼梦》的肉体外延整个属于耶路撒冷,与天主-基督教文明雷同。从哲学外延上着眼,可以说《红楼梦》既不属于耶路撒冷,也不属于雅典,它完完全全属于中国文明。小说中的哲学张力场不是雅典与耶路撒冷的坚持,而是儒家境统哲学与庄禅异端哲学的坚持和只属于曹雪芹的其他坚持外延。用耶路撒冷的参照系来看《红楼梦》哲学,可以看到以下四点宏大的差异:
  
  (1)基督教文明属于“有”的哲学,《红楼梦》属于“无”的哲学、“空”的哲学。整部小说是“有为有处有还无”,即有和无的抵牾、抵触、彷徨、徘徊,但其对宇宙、天下、人生的本体性掌握,基督属有,曹雪芹属无。前者以天主为宇宙本体,后者以“空”为宇宙本体。在基督教哲学体系中,不只天主是个神圣宏大的存在,并且天主发明了这个地球,这团体间以及这个地球上的种种生命,都具有真实性。而《红楼梦》受梵学尤其是受庄禅哲学的影响,则认定天下、人生来自空而归于空,来自无也归于无,“质本洁来还洁去”,最初的故土是白茫茫一片真洁净的无,“好了歌”具有多重表示,其哲学表示是天下与人生,最初了于无,止于无。“来兮止兮”,原本无一物,终极也无一物。一切的物,一切的色,包罗金银、娇妻、权利、功名等都是幻影幻相。总之,基督教是直证天主之有,《红楼梦》则直证诸相之无。前者以天主为无独有偶的最高地步,《红楼梦》则以“无驻足境”的空空境、无无境为最高地步。
  
  (2)基督教文明和《红楼梦》文明都是大爱的文明,其哲学又都是“以情为核”的哲学。但基督教的爱是“圣爱”,情的总根是天父上帝之情,人世统统温情都源于此。而《红楼梦》的爱与情,却全然是人世之情,其情绪零碎(爱情、亲情、友谊、世情等等),全与圣爱有关,全源于人与人的相干互动,即情绪不是神性的产品,而是兽性的产品。因而,一旦心爱的人消逝,主人公贾宝玉就会发生大哭泣,大悲情,确知消逝之后不行能进着迷圣之爱的度量之中。
  
  (3)基督教哲学与《红楼梦》哲学都有罪感,即都有罪的哲学意向。基督教所界说的罪是由于人离弃了父亲(天父)而毁坏了人与天主的干系从而也毁坏了人与人的干系。因而,这种罪乃是因不知恩义惹起的忸怩。得到天父也就得到存在的依据,因而可把这种罪界说为存在之罪,诞生上去就有罪。而《红楼梦》没有这种原罪感,但也有歉疚感,其罪的缘由是欠了泪-欠了情,没无情就没有存在的代价,这种罪乃是汗青之罪,是“我的过来”欠清偿,犯了罪。因而,两者的后悔内容也差别,基督的后悔是为了救赎,属于解救魂魄的神性内容;曹雪芹的后悔则是怀念与慰藉,属于安慰魂魄的兽性内容。
  
  (4)基督教与《红楼梦》都面临苦难,都有大慈善肉体。但基督教以苦为乐,认定拥抱苦难才是走向地狱的途径,因而承受苦难,乃至沉浸于苦难并以苦难为幸福。由于具有这种前往大地与苦难生命共负罪责的肉体,因而,发生了自我捐躯的高尚感。而《红楼梦》也重视苦难,重视血腥的理想,却不以苦为甜,(不以苦难为幸福),而是希冀解脱苦难,逾越苦难。因而,《卡拉玛佐夫兄弟》中的阿廖沙前往苦难的大地,而贾宝玉则离家出走,逃离苦难的大地。但贾宝玉的原型——《红楼梦》作者自身,他的逃离只是躲避人世的卑劣、纯净与暗中,这之后他用一种看透幻相的最苏醒的认识观照人世,他的逃离并非溃败,也非保持关心,而是博得心灵自在停止肉体代价的发明。
  
  (二)《红楼梦》与叔本华的失望主义哲学
  
  第一个认定《红楼梦》是一部哲学大书并第一个以德国哲学为参照系批评《红楼梦》的是王国维。这位先知型的中国人文天赋用叔本华的喜剧论讲解《红楼梦》,发明《红楼梦》的喜剧并非几个蛇蝎之人所形成而是人与人的配合干系即配合立功的后果。王国维把《红楼梦》的批评一下子进步到形而下水平。
  
  我还要增补和夸大的是,从文学上说,《红楼梦》是部大喜剧,而从哲学上说,则与叔本华的失望主义雷同。
  
  曹雪芹是一个失望主义者,鲁迅说《红楼梦》“悲惨之雾,遍被华林,然呼吸而体会者,独宝玉罢了”。《红楼梦》确实充满悲惨之雾,它对天下是失望的,对人是失望的,对情爱是失望的。无论是甄士隐对《好了歌》的表明,照旧《红楼梦》预示运气的总结曲:为官的,家业凋谢;贫贱的,金银散尽;有恩的,九死一生;无情的,清楚报应;欠命的,命已还;欠泪的,泪已尽,都极为失望。曹雪芹认定,人生没故意义,说究竟只是为别人作嫁衣裳罢了,这个天下到头来是“白茫茫大地真洁净”,什么也不剩。没有谁可以充任救世主,没有人可以援救美妙生命的消灭和天下的蜕化,无论是儒、是道、是释都援救不了改革不了谁人金玉其外、败絮此中的荒谬社会。正是这种彻底的失望主义,以是《红楼梦》的头脑才深入,才不制造任何幻相、任何乌托邦,才一反中国大团聚的老套,照实地出现美妙的生命一个一个被浊泥天下所淹没。受失望主义哲学的影响,《红楼梦》文本中设置了冷子兴一开篇就说贾府“一代不如一代”。三只冷观贾府的冷眼:一是冷子兴,二是秦可卿,三是妙玉,他们都带出失望的结论。秦可卿在临终前托梦对王熙凤说的那番话,满是“盛筵必散”、“诸芳散尽”、“登高必跌重”、“树倒猢狲散”的失望预言。而妙玉偷听林黛玉奏琴更是预见到断裂之声的不祥之兆。三者满是曹雪芹的失望主义眼睛。《红楼梦》有大梦,但没有浅薄的悲观主义和浅薄的浪漫气味,这正是他有一种与叔本华类似的哲学意向。第三十六回中,贾宝玉在批驳“文尸谏,武决战苦战”儒家境统的同时如许说:“……我此时果有造化,趁着你们都在面前目今,我就去世了,再可以你们哭我的眼泪,流成大河,把我的尸体漂起来,送到那鸦雀不到的幽僻行止,随风化了,自此再不托生为人,这便是我去世的得时了。”厥后他又说:“我想这团体,生他做什么?天地间没有了我,倒也洁净。”这种话,几乎与叔本华如出一辙,并且说在叔本华之前。叔本华正是说,“人最大的错误是被生上去了”,不只生上去为多余人(好像补地利多余的石头)是错误的,并且压根就不该该生,出生便是错,这是对人生多深的绝望。难怪贾宝玉要对同到凡间来走一回的知己林黛玉说出云云至痛至伤之语:“原是有了我,便有了人;有了人便有有数的懊恼生出来:恐惧,颠倒,梦想,更有很多复得。”
  
  曹雪芹失望主义的彻底性不只仅体现在对生的疑心,并且认定兽性不行改革。这一点,高颚在续书中很了不得地体会了,保存了贾宝玉在与薛宝钗完婚之后的那一场争辩,他标明了如许的看法:古圣贤说过,“不失其小儿百姓之心,那小儿百姓之心又有什么益处?不外是无知,无识,无贪,无忌。我们生来已沉迷在贪、嗔、痴、爱中,犹如污泥普通,怎样能跳出这般尘网?……既要讲到品德底子,谁是到那太始一阵势位的?”
  
  在叔本华看来,天下只是表象,人也只是一个停止表象者罢了,并没有真实性,这与曹雪芹的空为本体、诸色乃是幻相的色空哲学完全分歧。由于天下是人的表象幻相,因而理想天下的存在同人的梦乡就没有多大区别。于是,东、东方这两位智者便不谋而合隧道破一个失望主义哲学,这便是人生乃是一场大梦。叔本华说:“人生和梦都是统一本书的页子,顺次连接阅读就叫做理想生存。”曹雪芹就说“悲苦百般同幻渺,古今一梦尽荒诞”,整部《石头记》,也不外是人生一梦罢了,因而,两个划给人生的句号即是“归于空”(释教抱负)或“归于梵天”(叔本华推许的印度教抱负)。
  
  王国维的天赋正是他敏锐地觉得到叔本华与曹雪芹的哲学雷同,并且是在失望主义哲学上雷同。虽然他的阐述的次要语汇是喜剧,不是失望主义,也未能完全穿透与掌握叔本华、曹雪芹失望主义的彻底性内容,但他终究是“第一个吃螃蟹的人”(鲁迅语),终究为我们买通并嫁接了工具方的失望主义哲学血脉使得我们明天有了再看法的能够。而王国维本人最初也投湖他杀,用本人的举动言语,标明他本身也是一个彻底的失望主义者,一个对天下对兽性看得很透很空的疑心主义者。
  
  (三)曹雪芹与尼采贵族主义
  
  欧洲在二十世纪上半叶衰亡的古代主义思潮,始作俑者实在是十九世纪的叔本华与尼采。也便是说,德国哲学是古代主义思潮的故土。假如说,东方文艺再起运动是第一次对人的发明,那么,古代主义思潮则是第二次对人的发明。但两次发明的外延完全差别,第一次发明是发明人的高尚,人的巨大,人的了不得;第二次发明则是发明人的荒谬,人的微小,人的混沌与卑鄙。《红楼梦》作为一部“人书”(聂绀弩语),它兼有两者的最深奥内容。
  
  在古代主义思潮的源起中,叔本华与尼采都对东方感性零碎停止了一次大解构,也是对基督教文明的大解构。他们发明,人并不是感性的载体,反之,恰好黑白感性、反感性的载体,人的自身的题目极大,并且经常杂乱得不行理喻。叔本华发明人是愿望的生物,愿望的人质,而尼采则发明,人已酿成没无力量的“末人”,推行的完满是非人的仆从品德与弱者品德。这位最初连本人也疯失的大哲学家的整个哲学体系所表示的“真理”是:我们感觉到的宇宙和天下,乃是强者驾御的,汗青的列车是强者开动的。那些上等人即那些贵族的精英即是强者。强者有强者的品德谱系,弱者有弱者的品德谱系。天下这部大车假如要持续开动下去,就得向弱者、向上等人停战,回绝统统为弱者、为上等人语言的哲学,包罗基督的哲学。基督的品德是仆从品德,基督哲学是上等人哲学,以是不行承受,以是要宣布“天主去世了”。
  
  尼采对叔本华的意志哲学停止发扬,把天下的实质、生存的实质、存在的实质归结为“权利意志”,把天下、生存和统统存在物都视为权利意志的体现。权利意志不只是永久的战役力气的源泉,并且是判别界定善恶的独一尺规。他判定,人之中统统加强权利意志和权利自身的事物即是善,而统统衰弱的事物即是恶。他的“超人”抱负正是把权利意志发扬到极度的抱负。超人自身也正是权利意志在人类天下中的最高产品。这种权利意志哲学固然没有悲悯感与大慈善肉体。
  
  尼采逝世之后,第一次天下大战发作,接着又是第二次天下大战,地球上推行感性的地皮居然呈现纳粹、奥斯维辛会合营、古拉格群岛等等。在这一汗青行程中,一方面纳粹应用尼采向弱者媾和的权利意志哲学,发生宏大的毁坏效应;另一方面汗青现实又阐明古代主义哲学具有它的不行抹杀的深入性,人自身的确有题目,的确没有感性。以尼采为坐标,我们可以看到作为中国最巨大的贵族文学的《红楼梦》,其头脑与尼采基本差别。最紧张的区别在于,曹雪芹自身是贵族,也具有贵族的肉体气质,但支持贵族特权,完全回绝上等人与上等人的品德辨别,对抗的恰好是权利意志。在贵族社会里,贵族与布衣的尊卑贵贱界限极为严厉,尼采想要守持的正是这一界限,但是曹雪芹恰好冲破这一界限。他没有经济对等的乌托邦,但有品德对等的抱负。他把“齐物论”与“不贰秘诀”贯彻到作品肉体外延中,让主人公的代价标尺完全超阶层、超级级、超尊卑(乃至超性别)、与“超人”理念完全相反。那些处于贵族社会最底层的仆从,即那些丫环、戏子们,在他的心目中,简直同等天使,主人公贾宝玉乃至颠倒位置,把本人视为“神瑛跑堂”,效劳于统统优美的芳华少女,包罗为仆从的小丫环。曹雪芹冲破尊卑的态度,其哲学基石是禅宗“不贰秘诀”,即不辨别的哲学,齐物也齐人的哲学,最彻底的对等哲学。这种哲学,向古看是庄子哲学;向今看,是托马斯·杰斐逊在美国《独立宣言》开篇上写着的“大家生而对等”的哲学。这是和尼采超人哲学极度统一的另一种哲学。
  
  虽然与尼采相比,曹雪芹显得很岑寂,但他与尼采一样,也是一个大解构者。假如说,尼采解构的是东方感性哲学对天下对人的根本了解,那么,曹雪芹解构的则是儒家境统对天下对人的根本标准。尼采看到古代社会大光辉下贵族肉体瓦解的能够性,而曹雪芹则看到大光辉下贵族社会解体的能够性,两人都是现存次序现存理念的“槛外人”(异端)。另有一点类似的是,无论是尼采照旧曹雪芹,都把哲学、文学表述视为生命存在方法自身,换句话说,都是经过本人的理性言语描绘本身的体验。尼采也是个天赋,他有充足的力气建构庞大的哲学体系,但是,除了《喜剧的降生》具有传统哲学报告的形状之外,简直没有一部著作运用传统的逻辑论证的哲学方法。他显然是惧怕本人生动的放射式的丰厚头脑被约束在内封锁的标记零碎之中,因而,他宁肯用随想录等靠近文学的方法来表达他的哲学思索,这一点,使得这两位天赋雷同,他们的哲学都不是僵去世的经院哲学,而是充溢生命生机、充溢生命蒸气的哲学。
  
  (四)曹雪芹与斯宾诺莎的泛神论
  
  假如王国维当年对欧洲哲学的了解不是仅范围于康德、叔本华,而是还能留意到生存在十七世纪的斯宾诺莎,并且又能把斯宾诺莎和曹雪芹联络起来思索,那将会对《红楼梦》的哲学取得一些更新的看法,至多会发明两人在哲学办法与哲学头脑上均有雷同之处(曹雪芹出生于1715年,即在斯宾诺莎逝世1677年后的第三十八年出生)。乃至会像郭沫若那样把庄子与斯宾诺莎连在一同而把曹雪芹与斯宾诺莎放在一同考虑,从而发明他们都是泛神论者,即把天然视为神,把神视为天然。十六世纪中叶至十七世纪,欧洲呈现了培根、笛卡尔、霍布士等具有全新宇宙观的哲学家,也呈现了布鲁诺、波墨等泛神论者,斯宾诺莎和他们一样,否定品德神天主的存在,否定天使的存在,认定天主就在天然之中。他在其代表作《伦理学》中把实体、神、天然、宇宙四者同等起来,夸大作为万物根源的神便是天然。郭沫若在《女神》中歌颂“三个泛神论者”:庄子、斯宾诺莎(郭译为斯皮诺莎)及印度释教之前的优婆尼塞图。别的,他还本人阐明,他之以是会靠近歌德,其紧张缘由也是由于歌德具有泛神论头脑②。他还对歌德的泛神论头脑作了五点归纳综合,这些归纳综合,无益于了解《红楼梦》的泛神论,因而我们略去第一点而引述于下:
  
  二、……他的泛心机想。泛神即是无神。统统的天然只是神的体现,自我也只是神的体现。我便是神,统统天然都是自我的体现。人到无我的时分,与神合体,超绝时空,而等齐存亡。三、他关于天然的赞誉。他以为天然是独一神之所体现。天然即是神体之尊严相,以是他关于天然绝不否认。他一定天然,他以天然为慈母,以天然为友朋,以天然为爱人,以天然为徒弟。他说:我以后只皈依天然。只要天然是无量地丰厚,只要天然能培养巨大的艺术家……统统的端正准绳,足以毁坏天然的实感,和其真实的体现!他酷爱天然,崇敬天然,天然与之以无量的爱抚、无量的慰安、无量的启示、无量的滋养。以是他对抗本领,对抗既成品德,对抗阶层制度,对抗既成宗教,对抗统统的学问。以册本为糟粕,以笔墨为去世骸,更简直以艺术为多事。四、是他关于原始生存的敬慕。原始人的生存,最单纯,最朴实,最与天然和好。崇敬天然、赞誉天然的人,关于最原始生存天然不克不及不发作敬慕。以是他关于诗歌,则高兴荷默和莪相。在井泉之旁,以为有现代之精灵浮动。岩穴幽栖,毛织衣,棘带,是他魂魄所渴仰着的慰安。他关于农夫生存也极表怜悯:“自栽白菜,菜成拔以为蔬,食时不只尝其佳味,更将统统种之植之时的佳日良辰,灌之溉之从而乐其生长之停止时的美夕,于一霎时之内复同时而明白之。”他说,这种作为人的单纯无碍的高兴,他的心可以感觉到,真是件快心事。要这种人才有真实的至诚,忠诚的高兴,热烈的慈祥,能以全部肉体贯注于统统,是刹那主义、全我生存的榜样!五、是他关于小儿的敬服……③
  
  假如郭沫若歌颂的三个泛神论者,第三个的名字改为曹雪芹,那么读者也不会有贰言,由于曹雪芹完全与斯宾诺莎、歌德的泛神论头脑雷同,在《红楼梦》全书中贯彻着连本人也未必认识到(好像庄子)的泛神论的宇宙观、哲学观。这分明地体现为:
  
  (1)全书故事起于天然(大荒山、无稽崖、三生石畔等),终于天然(宝玉分开社会走入云端),根本情节是“天然(石头)的兽性化”和“兽性的天然化”(宝、黛人化之后寻求自在天然),关于这点,下文再细说。
  
  (2)小说开篇的女娲,相似创世的天主,但不是全知万能的天主,更不是主宰天下与主宰人类运气的天主,也不是圣爱的源泉,因而,她不是被信奉的品德神。《红楼梦》驻足于禅宗哲学,以“悟”代佛,以“觉”代神,觉即神,我即神(此点与歌德的泛神论也雷同)。
  
  (3)《红楼梦》一直有一种对不行言说的终极真实的敬畏。这一真真实小说中时而是“空”,时而是“无”,时而是“天地”,时而是道与天然,归根结底,是对宇宙本体的敬畏。换句话说,是对一种于冥冥之中发生万物万汇的相称于创世主但又不是创世主的天道即宇宙次序的敬畏。也可以说,这是对天、地、人调和共在的“天人合一”的天地宇宙地步的敬畏。这一次序与地步相称于神,但又不是神,因而可称泛神。
  
  (4)全书充溢对大天然的向往、怜悯与敬慕,主人公贾宝玉常与星星对语,也常和鱼儿鸟儿语言,林黛玉更是经常对花堕泪,葬花如葬己,物我无分,与天然合一。
  
  (5)对以刘姥姥为标记的农夫及其栖居的墟落淳厚地皮充溢悲悯与爱意,连最能算计的凶暴女人王熙凤也没有成见,她不只善待刘姥姥,并且把独一的女儿(巧姐)拜托给她,最初巧姐儿复归于土,圆了“牛郎织女”之梦。
  
  (6)小说以少量篇幅形貌男女主人公的原始身世与儿童期间生存,贾宝玉童言无忌,讲了很多“男子水作,男子泥作”的天言天语,更是把“女儿”(芳华少女)间接视为与释迦牟尼、元始天尊统一级的“神”,把神“泛”入儿童生命与芳华生命。
  
  放下歌德,尚有一点值得特殊留意的是哲学视角上斯宾诺莎与曹雪芹类似。笔者在《红楼梦的哲学外延》中说,《红楼梦》有一种哲学视角,这便是大观视角。这种视角不因此肉眼、俗眼即人的平凡眼睛观物,而是用“天眼”(《金刚经》观点)、“道眼”(庄子观点)、“宇宙极境之眼”(爱因斯坦的眼睛)观物。《红楼梦》中空空道人、茫茫大士、癞头僧人、跛足道人的空眼也是这种眼睛,正由于以空见色,才苏醒地看到天下与兽性的荒谬,追名逐利的有意义。斯宾诺莎本因此磨镜片为生,他不只成为光学家,并且创造了一种玄学的望远镜与显微镜,即“从永久的范型之下”(Undertheformofelemity,Subspecieaeternitatis)观认万物万相的办法,通常被称作第三种知识(相对客观知识)直观法。爱因斯坦说从宇宙极境看地球,地球不外是一粒灰尘,正是站立于宇宙永久范式之下直观天地万物的办法。斯宾诺莎把固执我见的知识称作第一知识,把配合观点构成的感性知识称作第二知识,把微观思想掌握下的相对客观知识称作第三种知识。他的永久范式直观之眼,正是穿越种种幻相看破事物实质的天眼、道眼、佛眼,也正是曹雪芹的大观眼睛。至此,可以看到曹雪芹与斯宾诺莎两个惊人的类似之点:①扫除天主品德神而以宇宙天然的永久共在范式为狭义之神,并以对这一共在范式的敬畏代替对品德神的敬畏。②排挤我执法执而驻足于永久范式的肉体制高点,大观直观统统物性兽性。斯宾诺莎出生在曹雪芹之后,假如他生存在中国,大概会从《红楼梦》中找到本人的哲学例证,尤其是发明曹雪芹有一双本人所寻求所想建构的大观眼睛。
  
  (五)《红楼梦》与马克思的汗青唯物论
  
  二十世纪下半叶,以马克思为参照系讲解《红楼梦》是中国今世学术史上的严重景象。关于这一景象,相对一定与相对否认都是不当的。马克思不只是巨大的政治经济学家,并且是欧洲近代最巨大的哲学家之一。他的哲学具有一种“唯物”的彻底性。这个“物”不是凡人所了解的那种物件、物色、物种,也不只是理想物质天下。在汗青唯物论的框架内,它是区别于心、区别于认识、区别于头脑的人类的汗青理论运动。它不只认定人是汗青的存在物,而是认定人类的汗青是人类从事阶层妥协、消费妥协和改进消费东西的迷信实行的汗青。既然人是汗青的后果(文明也是汗青的后果),那就无法分开详细的汗青场所即期间的社会形状来看法人及人的种种运动。上世纪从五十年月到七十年月的《红楼梦》批评,其主流便是用马克思的汗青观与哲学观对《红楼梦》的掌握,即以马克思的理念作为参照系看法《红楼梦》。在此参照系之下,就发明《红楼梦》是封建期间政治、经济、文明、情面的百科全书,或许说是谁人期间的一壁宏大的镜子。这并没有错,的确《红楼梦》所见证的汗青情况和文本中所蕴藏的期间信息(包罗政治信息、经济信息、文明信息以及谁人特定期间的一样平常生存信息,心思信息等),其丰厚的水平,是任何汗青著作无法比较的,但是,这些无比丰厚的信息不是封建与反封建的阶层妥协这种实质化的观点可以涵盖与描绘的。《红楼梦》除了包括着期间性的汗青内容之外,它作为文学作品,又有超期间、超汗青的更为宽广也更为永久的宇宙语境与兽性内容。小说中的生活窘境、兽性窘境、心灵窘境以及父与子等种种抵触,也不是一个期间里两个阶层的抵触,而是永久的生活题目与兽性题目的争论。也便是说,其窘境与题目的外延不是属于期间之维,而是属于工夫之维。王国维说《红楼梦》不是汗青的,而是宇宙的,要害就在于这部小说拥有有限自在时空的框架,它无始无终,无边无涯。《红楼梦》的永久代价,正是它负载的是永久性的兽性内容。
  
  在这些抵牾抵触中,反应到哲学中,有一个哲学终究是“心为本体”照旧“物为本体”的宏大抵触,这是《红楼梦》文本自身所表现的宏大抵触,也是马克思最为存眷的哲学的第一根本题目。假如用马克思的哲学观来阅读《红楼梦》,那只会发明《红楼梦》的哲学观与唯物论水乳交融。《红楼梦》可说是唯心论的集大成者。老庄的天然本体论,佛家的空无本体论,禅宗的心性本体论,王阳明的心学,全都被《红楼梦》吸取包容,并化为本人的哲学之魂。王阳明彻底到“心外无物”,慧能彻底到“不是风动,不是幡动,而是心动”,全被曹雪芹所认同。心是天下的根源、宇宙的实质,心外的统统都是幻相幻影,都没有真实性,这是《红楼梦》的哲学根本点。关于这点,《红楼梦》文本绝不模糊地作了表述。第一百一十七回《阻超凡才子双护玉,欣聚党恶子独承家》贾宝玉见到索玉的癞头僧人,就要把玉还他,对着拦阻的袭人,他说:
  
  现在不再病的了,我曾经有了心了,要那玉何用!
  
  袭人急着哭喊后,宝钗也来拦阻,此时,贾宝玉又对着她们说:“你们这些人原来重玉不重人哪。”贾宝玉在离家出走之前对袭人宝钗所说的话,是他最初的大彻大悟的宣言,这一宣言是批驳性的,又是充沛哲学性的。玉是物,并且是至贵之物,但在贾宝玉的代价观里,最珍贵的是心而不是物,“有了心了”,这才是基本。
  
  但是,假如借此就实质化地判定曹雪芹是相对唯物主义者,则又是复杂化。尤其是小说文本中所见证的理想与汗青,更不克不及说是唯物主义哲学所支持。曹雪芹比任何一个同期间的作家都愈加客观、愈加透彻地出现理想生存形态。无论是曹雪芹照旧马克思,都是天赋,一个属于十八世纪(曹),一个属于十九世纪(马)。天赋人物均极为丰厚,包罗哲学头脑,也极为丰厚,在东方的哲学史上,马克思是多少最巨大的哲学家之一,而曹雪芹哲学也将在将来被充沛发明。过来以马克思主义为参照系讲解《红楼梦》,虽有些偏颇,但不克不及说不行以以此为参照系调查这部巨大小说。以往的讲解的题目次要有两个:(1)把马克思主义简化为阶层妥协看法,然后把这一看法强加给小说文本,致使使薛宝钗等也蒙上“封建阶层”的不白之冤,假使马克思还在,他也会对这种滥贴阶层标签的景象停止驳议。(2)只留意马克思主义关于人与社会形状干系的实际,未留意马克思关于人与天然干系的头脑,即天然的兽性化与反同化等极为深入的论述。假如留意后者并以此为参照系,我们会发明,贯串《红楼梦》全书构造的两大情节省程,正是马克思早已提醒的“天然兽性化”和“兽性天然化”进程。马克思在闻名的《1844年经济学—哲学手稿》中,有两段经典性的阐述早已被中国的学者普遍援用,惋惜没有人把它用来讲解《红楼梦》的哲学意蕴,我们无妨再重温一下这两段阐述。第一,关于“天然的兽性化”:
  
  男女之间的干系是人与人之间的间接的、天然的、必定的干系。在这种天然的、人类的干系中,人同天然界的干系间接地包括着人与人之间的干系,而人与人之间的干系间接地便是人同天然界的干系,便是他本人的天然的规则。因而,这种干系以一种情感的方式、一种不言而喻的现实,标明属人的实质在何种水平上对人说来成了天然界,或许,天然界在何种水平上成了人的属人的实质。因此,依据这种干系就可以判别出人的整个文明水平。④
  
  第二,关于“兽性的天然化”:
  
  共产主义是公有财富即人的自我同化的积极的扬弃,因此也是经过人而且为了人而对人的实质的真正占据;因而,它是人向作为社会的人即符合人的天性的人的本身的复归,这种复归是彻底的、盲目的、保管了以往开展的全部丰厚效果的。这种共产主义,作为完成了的天然主义,即是人本主义,而作为完成了的人本主义,即是天然主义;它是人和天然界之间、人和人之间的抵牾的真正处理,是存在和实质、工具化和自我建立、自在和必定、集体和类之间的抗争的真正处理。它是汗青之谜的解答,并且它晓得它便是这种解答。⑤
  
  关于这两大论点,我国今世的美学家李泽厚作了最透彻的阐释并以此建构了他本人的美学实际基石。他把美的本源界定为“天然的人化”,包罗外天然的人化与内天然的人化,前者发生内部工艺技能体系,后者发生属于人类的新理性即心思情绪本体,尤其是美感(如天然的眼睛酿成审美的眼睛)。而“人的天然化”则是兽性的复归即对抗同化对兽性的褫夺。李泽厚把马克思这两大哲学命题带入美学,并吸取康德的主体论哲学的效果,指出完成两化的中介乃是人类的主体性理论,即汗青沉淀的理论运动。这就扬弃了康德的以“判别力”为中介的论点,而沿着汗青唯物论前行与深化。假如我们实验一下用马克思两大论点来表明《红楼梦》,也会发明这部巨大小说包含着“两化”的哲学外延。
  
  《石头记》乃是一部以石头为意味的大天然兽性化的列传史记。这块石头是女娲补地利镌汰失的石头,厥后“通灵”即博得了灵性兽性而进入人世。这一大框架正是大天然的人化。林黛玉的前身绛珠仙草,也是天然的标记,她化为人到人世还泪,也是天然的兽性化。从石头酿成贾宝玉,从仙草酿成林黛玉,即从木石酿成情人,这是天然兽性化的第一内容(即外天然的人化)。而宝玉、黛玉到了人世之后,又完成了一个内天然人化的进程,这便是从三生石畔的天然干系酿成人的社会性干系,其天然感官也酿成审美感官,宝、黛都是墨客,但他们诞生时的第一声啼哭并不是一首诗,其生命的进程乃是诗化进程。诗化进程是人化的初级阶段,人类寻求诗意栖居即是寻求这一诗化的初级进程。内天然的兽性化是天然人化的第二外延。关于这一点,贾宝玉的进程极为典范,他的内天然有一个分明的由情欲上升为情绪的进程,即逐渐镌汰植物性、把性欲转化为恋爱的进程。他在幼年时和袭人初试云雨,吃鸳鸯脸上的胭脂,凝视宝钗饱满的胸部(还贪图能移到黛玉身上)等等,都是性欲的体现。厥后这统统都被提拔,愈来愈倾慕于真情真性,他特殊亲爱林黛玉从不劝他走民贼禄鬼之路,这意味着把心灵的雷同视为第一要义,也阐明文明水平进入更初级的阶段。马克思说人的天然界在何种水平上成了人的属人的实质是判别文明的标准,宝、黛的恋爱以是动人以是精美,正是它反应极高程度的文明水平。
  
  关于“天然的兽性化”在《红楼梦》中的出现,一经点破并不难了解。不外,假如从这一角度来审视《红楼梦》还会发明一些风趣的景象,即有些人物的兽性化尤其是充沛兽性化十分难,比方薛蟠、贾环、贾蓉等,身上的植物性简直压倒兽性,这些人在身材上完成了人的退化,但在心灵上并未完成,也便是说,并未完成从欲到情的人化历程。薛蟠和他的妻妾的干系大要照旧天然干系而非“人的实质”的干系,他自始至终未能从“滥淫”提拔为“意淫”,未能从“滥恋人”酿成“无情人”。每团体物的兽性化水平差别,形成差别的性格性情,也便是特性。
  
  与“天然兽性化”相反的命题是“兽性天然化”,即人的天性的复归。这又是《红楼梦》的严重肉体外延。庄禅的哲学主题正是人的天然化。庄子发明呆板会发生“机心”即会发作人的同化,这是哲学史上的严重发明,很了不得的关于兽性同化的发明。两千多年前此一发明,应是谁人期间的头脑制高点。而曹雪芹的《红楼梦》则发明对色的猖獗寻求,包罗对功名、财产、权利等等的寻求,也把人推向人的本真本然之外。假如说庄子提示的是人被物役的同化景象,那么,曹雪芹则更为详细地见证了人被功名所役、被财产所役、被权利所役、被书籍所役、被道统所役、被考场所役,乃至被自我所役等种种同化景象。贾宝玉的肉体正是不为物役的肉体,正是守持和回归到生命本真本然的肉体。
  
  报告至此,笔者想夸大说,《红楼梦》关于“天然的兽性化”与“兽性的天然化”的全体思绪,乃是一部完好的美学,并且是诗化与故事化的美学。以往的《红楼梦》研讨与美学研讨尚未充沛留意到这一美学宝库。《红楼梦》中有艺术学、诗学,有种种关于诗、关于画、关于音乐的见地,但这是《红楼梦》美学的部分。曹雪芹美学乃是“天然人化—兽性天然化”的通观美学(或称大观美学),是美的发作学与开展学,即对美的发生与实质停止掌握的美学。因而,《红楼梦》美学大于《红楼梦》艺术学。曹雪芹的美学观,又是曹雪芹的宇宙观、天下观与代价观。掌握了“天然人化—兽性天然化”的美学思绪,便掌握了《红楼梦》的第一哲学要点,除此之外,笔者还想阐明,关于天然的兽性化与兽性的天然化的头脑,还可以推及到美学之外的其他范畴,尤其是教诲范畴。对美国的教诲发生宏大影响的美国闻名哲学家杜威就承受黑格尔的统一一致辩证法,主张手腕与目标的合一,抱负与举动的合一(知行合一),人文和天然的合一,即天然该当人文明,人生也应天然化。他的“学校如社会”的头脑,正是这种哲学的延伸。我国近代以来,王国维、蔡元培等所倡导的美育代宗教,也并非仅仅是艺术教诲,而是“天然人化—兽性天然化”即生命充沛人文明、充沛兽性化的教诲。
  
  (六)曹雪芹与海德格尔的殒命哲学
  
  笔者在《红楼梦的哲学外延》中以为,曹雪芹在思索人生时,有一思绪与他逝世之后近两百年才呈现的海德格尔的“未知去世,焉知生”的思绪雷同,即起首面临一个无可逃遁的必定,这便是人必有一去世,正如宴席必有一散,然后再考虑怎样生。他在小说里提醒,无论身份、位置、权利、财产有多大差异,但最初都要化为《风月宝鉴》中骷髅的那一壁,“纵有千年铁门槛,终需一个土馒头”,最初的真实是宅兆。可以面临必去世这肯定律,对人生的布置与设计就完全差别。这种思绪与孔役夫的“未知生,焉知去世”思绪相反,在哲学上酿成一种坚持的理念。笔者在《红楼梦的哲学外延》中夸大的是曹雪芹与海德格尔相反的一壁,而差别的一壁尚未涉足,此时想做点增补。
  
  海德格尔夸大的是,存在只要在殒命眼前才干充沛关闭。他指出,在去世神威胁下的时辰,生命最为真实。中国古话说,人之将去世,其言也善,也是说在殒命眼前更能说实话,生命更真实,《红楼梦》中秦可卿、晴雯等在临终时说的那些话确实是最真实的。可以说,句句都是花言巧语。这一点,海德格尔与曹雪芹又是雷同。但是两者却有一种“态度”上的宏大区别,扼要地说,海德格尔哲学在去世神眼前煽动的是赴去世的悲壮,而曹雪芹出现的则是对去世的感慨。据已揭开的汗青现实发明,在第二次天下大战的战场上,德国的很多兵士身上都携带着海德格尔的哲学小册子。这不是由于海德格尔“这团体”事先的政治态度站在希特勒一边,而是海德格尔这种哲学乃是赴去世的哲学,即兵士的哲学。这一哲学的中央点是礼赞消灭、煽动消灭、在消灭中完成存在意义的哲学。而曹雪芹完全不是如许。主人公贾宝玉看到生命一个一个殒命,他也一个一个为之感慨,特殊是关于芳华生命的殒命,更是悲哀不已。虽然晴雯、尤三姐、鸳鸯等均有赴去世的英勇,即赴去世时全然没有“畏”,但她们也满腔悲愤,而见到她们殒命的大爱者更是伤心欲绝。柳湘莲为尤三姐之去世而今后了断尘缘,贾宝玉为晴雯之去世而撰写且歌且哭的《芙蓉女儿诔》,为鸳鸯之去世也痛哭一场。面临殒命的痛惜,面前是对生命的极度爱惜。贾宝玉离开人世,一壁看到人世天堂般的暗中与荒谬,另一方面也看到天堂中的一线黑暗,这便是芳华女儿所展现的至真与至美,他为本人能与她们相守相处而感触无量的高兴,因而,他在看透富贵荣华的同时又爱惜每一天每一刻,喜聚不喜散。无论是诗社的聚会照旧往常与情人、丫环、戏子朝旦夕夕的相处,都使他从心田深处感触生存的美,其爱惜之情到处流露出来。《红楼梦》的色空哲学虽看空看透,但阅读之后并不会让我们低沉下去,由于蕴藏于整部小说中的是对生命的爱惜,是对生与爱的怀念。
  
  在海德格尔的哲学里,读不出“爱惜”,谈不上“怀念”,看不到殒命后的感慨。因而,异样是“未知去世,焉知生”的思绪,一个是绝情主义哲学,一个则是伤感主义哲学,大相径庭。德国近古代哲学,除了海德格尔,实在尼采也是一定与歌颂消灭,尼采哲学在二战中异样被纳粹所应用。希特勒那种为了到达本人的目的不吝用铁靴蹂躏无辜花卉的“气魄”,正是树立在尼采那种相对权利意志的哲学之上。尼采哲学正是煽动在尸体与废墟上站立起“超人”抽象的哲学,这与中国那种“天地之盛德曰生”的哲学偏向完全相反。中国儒家哲学注重“生”是世所公认的。而庄子哲学,固然有“存亡同状”的命题,但也“道是无情却无情”,到处以寻求人生“至乐”的天地地步为最高地步,并不以悲壮赴去世为最高地步。庄子的源头《品德经》,曾被人视为“兵法”,以为它与海德格尔雷同,但是,这也错了。老子虽然也触及兵事,但其大条件是反战的,它明显写道,“兵者,凶器也”,“大兵之后,必有荒年”,明显主张“胜而不美”,以“丧礼”看待成功。老子崇尚的是水之至柔,不是火之至刚,夸大的不是争,而是不争。不要争,不要和平,不要随便送命,不要崇敬消灭,这才是老子品德经的主旋律。《红楼梦》与中国哲学的魂魄完全雷同。因而,曹雪芹虽也面临殒命思索人生,但不像海德格尔那样,认定唯有在殒命眼前存在才充沛关闭,他发明的哲学是存在在爱的眼前才充沛关闭。
  
  另有一点是众所周知的,海德格尔推许荷尔德林,把这位被湮没于汗青灰尘中一个多世纪的紧张墨客与哲学家重新挖掘出来,并把荷尔德林的“人类该当诗意地栖居于大地之上”作为本人的一个哲学指向。笔者在《红楼四书》中也屡次把荷尔德林与曹雪芹作了比拟。以为这两位身处地球工具差别方位的文学家都向往着诗意的栖居,都属于隐逸性墨客。整部《红楼梦》所寻求的“梦”,便是诗意爱情、诗意栖居和诗意生命永存永在的梦。
  
  但是,曹雪芹与荷尔德林的文明配景与哲学基点又有区别,这里的要害是荷尔德林具有天主神圣代价的宗教配景,而曹雪芹则完满是中国文明配景,包罗本属于释教的禅宗,也是中国文明化了的无神论配景。关于荷尔德林差别于中国庄禅的要点,刘小枫在二十年前曾经揭开。小枫说:……荷尔德林的担心与陶渊明的担心是不是判然有别?这两位大墨客对理想的畏惧是不是判然有别?一个要维护“激情亲切的存眷”,维护“地道的爱”,一个要“去情无累”,不喜不惧;一个惧怕冷却,一个盼望冷却。绝不奇异,这两位大墨客要前往的根源出现为两个一模一样的地步。陶渊明要前往的是无象无迹无知无情的原始天然本体,前往混沌未开的本然性天然;荷尔德林要前往的是渗透着爱的温顺的神性根源,前往神灵光照的超天然性的故里。这是两种一模一样的审美之路。
  
  这种实质上的差别也表现在对大天然的崇敬上。陶渊明所崇尚的天然是本然性的大天然,本然性的天地形状,在那边,调和和安静是天然性本的调和。荷尔德林所崇尚的天然是神性化的大天然,有神灵寓居的天地形状,在那边,调和和安静都表现入迷圣的温馨和神性的光照。天然的安静和恬美的实质中因此有超天然性的意味,它不只给人天然性的慰藉。⑥
  
  该当说,小枫十分精确地指出荷、陶的基本区别,因此也十分精确地为我们阐明了荷尔德林与曹雪芹“诗意栖居”的差别的文明外延与哲学基点。小枫对诗化的界定的条件是理想天下之外尚有一个天下,也便是说,其条件是神与人相对别离的两个天下,诗意的本源只能在神天下中发生,没有神的存在,人间界的诗意便只是幻想。但整其中国文明恰好只要一个天下,一个“人”的天下,一个没有神的彼岸天下。中国文明中所讲的和睦、仁爱、单纯,全都发生于彼岸天下,并非另一个天下的惠予,那么,是不是可以说,在中国数千年所讲的统统爱都是假的。天地人合一的本然性次序都没有诗意?换句话说,是不是只要“解救”才有诗意,清闲就没有诗意?这个题目触及中国大文明体系的总评价,能够永久争论不断。但笔者不断对此接纳中性态度,一方面一定圣爱的确可以光临民气与呼唤民气,可以发生诗意。而中国所建构的相称于神即比人的位置更高、比世俗诸地步更高的天地地步,异样可以光临民气与呼唤民气,异样可以发生诗意。我如许说,用的标尺不是神性的标尺,也不是世俗的标尺,而是合目标性的标尺,即合人的束缚,人的幸福,人的存在充沛明亮。只需契合这一标尺,便有诗意。
  
  本文还想要夸大别的两点:(1)《红楼梦》通知读者,在天主出席的生活情况中,完成诗意的栖居更为困难。或许说,有了诗意栖居的大梦之后,完成这种梦更为悲苦。鲁迅说:“人生最苦痛的是梦醒了无路可以走。”在中国的语境中,诗意栖居的梦不是天主设计好的地狱,而是理想地皮上的存在方法;而这种方法的创立之路,又不是天主规则好的,要本人去寻觅;即便找到路,又只能靠本人的肩膀与双脚而无法仰仗天主的肩膀和天使的党羽,立足立品端赖本人,也便是要靠本人去自明,自救,自安,自主,“天行建,小人发奋图强”,全部诗意就在发奋图强的喜剧性前行中。这种没有神的指引、端赖本人身心负重的前行,比靠圣爱保护的前行,天然愈加崎岖,愈加苦楚,其喜剧性也愈加深入。贾宝玉、林黛玉、妙玉、香菱等,都向往诗意栖居,但他们的魂魄不克不及上天,身材不克不及复生,生命不克不及不朽,他们夺取自在与天然面临着父权独裁,皇权独裁,族权独裁,没有天主提供的惠予,全得靠本人去夺取,包罗霎时性的地狱——树立在理想地皮上的大观园,另有那些临时可以博得高兴体验与自在体验的诗社诗园,也全得靠本人发明。贾宝玉的诗意栖居之梦需求恋爱去滋养,也需求友谊去滋养,但是,这种友情总是被摧残。他们无法靠天主的圣水滋养,只能靠本人的泪水滋养,这种从心田深处涌流出来的带着更多伤痛也带着更多百折不挠的艰苦的生命泉流,岂非不带诗意吗?它岂非不也可歌可泣吗?“念天地之悠悠,独怆但是涕下”,这种仰视彼苍而面临人生的悲怆之情,渗透着《红楼梦》,曹雪芹的十年辛劳,借林黛玉意象所完成的还泪写作并发明了属于中国的“文学圣经”,这一进程以及巨著文本,全都充满诗意。
  
  (2)《红楼梦》发明了一个详细的就在每团体身边的诗意源泉,这便是“女儿”(芳华少女)身上所负载、所包含的诗意。这些生命,不是天使,但她们都带有天使的超世俗的美,因而她们在太虚幻梦中都入了“册”。她们是理想的人,但又站立于理想泥浊天下的此岸。她们就在左近,就在我们身边。《红楼梦》提醒,主人公只要在“女儿”这些诗意生命眼前,存在才充沛明亮,在地球上只要一次的栖居才有光荣。这些芳华少女提供的爱,不是圣爱,但是她们的眼泪与浅笑所意味的爱,既让魂魄取得寓所,又让工夫化作虚无。
  
  总之,中国文明有本人的诗意标准、诗意源泉,《红楼梦》写出了海德格尔、荷尔德林未必充沛发明的那些宏大的深渊般的诗意生命与诗意生存。正由于云云,《红楼梦》才成为具有宏大原创性的经典作品。(泉源:中国国粹网)
  
  正文:
  
  ①《贺麟全集》,吉林人民出书社2005年版,第252页。
  
  ②拜见《郭沫若论创作》,上海文艺出书社1983年版,第218~219页。
  
  ③《郭沫若作品经典》第六卷,中国华裔出书社1997年版,第156~157页。
  
  ④(德)马克思《1844年经济学—哲学手稿》,参看何思敬译本,人民出书社1963年版,第85页。
  
  ⑤(德)马克思:《1844年经济学—哲学手稿》,人民出书社1979年版,第73页。
  
  ⑥刘小枫:《解救与清闲》,上海人民出书社1988年版,第252~253页。
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